Wartości Ludzkie w zarządzaniu przedsiębiorstwem
Istnieje wiele sposobów, w jakie podstawowe Wartości Ludzkie – Prawda, Prawość, Pokój, Miłość i Niekrzywdzenie – mogą być praktykowane w codziennej działalności gospodarczej. Zarządzanie obejmuje różne aspekty, takie jak marketing, finanse, współpraca przemysłowa itp., ale najważniejsze to „zarządzanie ludźmi”. Każdy kraj ma swoją własną tradycję historyczną i kulturową, a indyjscy menedżerowie nie powinni mechanicznie kopiować praktyk importowanych z zagranicy. Powinni pamiętać o indyjskim środowisku i narodowym etosie.Istnieje szczególna potrzeba, aby studenci MBA (zarządzania biznesem i administracją) Instytutu Sathya Sai przestrzegali podstawowych wartości: Sathya, Dharma, Shanti, Prema i Ahimsa. Wszystkie te wartości są ze sobą powiązane. Na przykład palącą się lampę elektryczną można porównać do Miłości (Prema). Aby lampa miłości mogła się palić musi być żarówka. Tą żarówką jest Pokój (Shanti). Żarówka musi być podłączona do przewodu elektrycznego. Ten przewód to Prawość (Dharma). Następnie w przewodzie musi płynąć prąd. Tym prądem jest Prawda (Sathya). Gdy prąd Prawdy płynie w przewodzie Prawości, który jest podłączony do żarówki Pokoju, lampa Miłości pali się i rozprasza swoje światło. Sathya, Dharma, Shanti i Prema stanowią jedną całość. Nie istnieją oddzielnie. Wszystkie cztery wartości muszą być przestrzegane w równym stopniu.
Uczciwość w biznesie jest formą służby społecznej
Często mówi się, że bycie prawdomównym w biznesie przynosi straty. Tak jednak nie jest. Chociaż początkowo mogą pojawić się pewne trudności, z biegiem czasu uczciwość i prawdomówność przyniosą korzyści. Studenci zarządzania muszą przekonać szefów swoich firm, jak Prawda w rachunkach i audycie pomaga podnieść wizerunek firmy. Powinni być zadowoleni z rozsądnych marż zysku. Nawet jeśli taka polityka nie opłaci się na początku, w dłuższej perspektywie będzie najbardziej satysfakcjonująca. To jest sposób na wzbudzenie zaufania. Uczciwe prowadzenie biznesu należy uważać za formę służby społecznej i duchowej praktyki.W praktykowaniu Dharmy (Prawości) działania marketingowe powinny być uczciwe wobec konsumentów, a postępowanie z pracownikami sprawiedliwe. W dążeniu do Pokoju, studenci zarządzania powinni zdawać sobie sprawę, że nie powinni dać się wyprowadzić z równowagi w żadnej trudnej sytuacji. Muszą zachować spokój i nie dolewać oliwy do ognia. W takich sytuacjach najlepiej używać broni, jaką jest Miłość.
Braterskie stosunki przynoszą harmonię w przedsiębiorstwie
Miłość musi wyrażać się w świecie biznesu poprzez rozwijanie przez kadrę kierowniczą przekonania, że wszyscy zaangażowani w pracę – menedżerowie, pracownicy i inni – są członkami jednej rodziny. Powinni rozwijać braterskie uczucia wobec wszystkich. Dzięki wzajemnej miłości i okazywaniu szacunku można osiągnąć harmonię w przedsiębiorstwie.Jeśli chodzi o Ahimsę (Niekrzywdzenie), w kontekście zarządzania, ma ona szersze społeczne znaczenie niż samo unikanie wyrządzania krzywdy innym. Unikanie zanieczyszczenia atmosfery i zasobów naturalnych, takich jak rzeki, jest jednym ze sposobów praktykowania Niekrzywdzenia przez przedsiębiorstwo.
W różnorodny sposób menedżerowie, którzy przestrzegają podstawowych Wartości Ludzkich i przyjmują duchowe podejście do zadań świata biznesu, mogą wnieść wiele dobra dla naszego społeczeństwa i narodu.
Studenci zarządzania powinni rozwijać silną wiarę w Boga i wykonywać swoje obowiązki z poczuciem oddania dla pracy i w duchu służby społeczeństwu.
- Śri Sathya Sai Baba
(fragment
Boskiego Dyskursu wygłoszonego na seminarium w Madrasie (Chenai) dla studentów
Wydziału Zarządzania Biznesem Instytutu Szkolnictwa Wyższego Śri Sathya Sai,
10.02.1990)
- tłum.
E.GG.
Ego
Wyeliminuj ego, aby oczyścić serce. Wielbiciel nie powinien okazywać ostentacji ani popisywać się w żadnym przedsięwzięciu. Jeśli nie porzuci ostentacji, egoizm nie zniknie. Aby oczyścić serce, należy wyeliminować ego. Żaden dobry uczynek nie może zaistnieć bez czystości serca. Serce zaś oczyszcza się poprzez święte uczynki. Ostentacja jest cechą demoniczną. Zachęca do egoizmu i megalomanii. Należy zabiegać o dobre imię wyłącznie poprzez bezinteresowną służbę. Powinna ona być wykonywana z pokorą i szczerością. Ten, kto pragnie zostać przywódcą narodowym, musi najpierw nauczyć się służyć. Nie powinien zabiegać o urząd ani stanowisko. Organizacja Sai została założona w celu pełnienia służby, a nie ustalania oficjalnych stanowisk. Bezinteresowna służba powinna być wykonywana z poczucia obowiązku.