numer 50 - kwiecień-maj-czerwiec 2010

PRAKTYKA OCZYSZCZANIA SERCA – część I

Dr John Goldthwait  (część II)

Opracowanie dedykowane Lotosowym Stopom Bhagawana Śri Sathya Sai Baby

Nota od wydawcy

Opublikowana w 2001 roku książka dr Johna Goldthwiata spotkała się z dobrym przyjęciem, ponieważ porusza drażliwe problemy stojące przed aspirantem duchowym, który zmuszony jest do zmierzenia się z wadami maskującymi czystość serca, ofiarowanego mu przez Boga. Pokazane tu techniki wypływają z nauk Bhagawana Baby. Opierają się ma psychologii zachodniej oraz na filozofii hinduskiej. Jako psycholog, autor wyznacza określone pola do dyskusji i analizuje słabości ludzkich charakterów, takie jak gniew czy nienawiść. Bardzo często zasłaniają one prawdziwą naturę człowieka, którą w rzeczywistości jest miłość.

Opracowanie „Praktyka oczyszczania serca” zawiera 100 cytatów z dyskursów Bhagawana. Jego celem jest niesienie pomocy czytelnikom pragnącym wyzwolić się od niespokojnego umysłu. Stwarza on przywiązania i obsesje, które przejawiają się w myślach zamykających serce.

Zarząd Śri Sathya Sai Books and Publications Trust Prasanthi Nilayam

Wstęp

Ułożyłem te sentencje kierowany przez Swamiego. We wszystkich odbijają się zasady duchowe, wyjaśnione za pomocą cytatów z pism Sai Baby umieszczonych poniżej. Pogłębią one nasze rozumienie nauk Swamiego i pomogą nam w urzeczywistnieniu naszej prawdziwej jaźni, którą jest Miłość. Najpierw przeczytajmy boskie słowa Sai Baby, żeby zorientować się, co w sobie zawierają. Potem skorzystajmy z jednej z wielu metod, żeby zastosować je w praktyce duchowej.

Może nią być wielokrotne powtarzanie w myślach lub na głos pierwszego zdania w pierwszym dniu praktyki. W drugim dniu powtarzamy w ten sposób drugie zdanie itd. – aż dochodzimy do zdania setnego. Inną metodą jest poproszenie Sai Baby o prowadzenie. Otwieramy książkę na przypadkowej stronie i praktykujemy to zdanie, na które padł nasz wzrok. Powtarzamy tę czynność każdego dnia. Recytując zdanie, zastanówmy się nad jego znaczeniem i nad boskimi słowami Sai Baby oraz odkryjmy, jak można je zastosować w danym  momencie.

Zdań oraz nauk Swamiego możemy używać także wtedy, gdy pragniemy uwolnić się od przywiązania, na przykład od myśli zamykających serce. W tym wypadku czytamy zdania do chwili, aż natrafimy na właściwe. Pozostańmy skupieni na nim oraz na nauce Sai Baby tak długo, aż uwolnimy się od przywiązania.

Nawet zwykłe czytanie cytatów, bez specjalnego celu czy praktyki zbliży nas do przesłania Swamiego.

Sentencje oraz cytaty z nauk Sai Baby


1.Wszystko co widzę jest moim odbiciem.

„Wszystkie te rzeczy, które dostrzegasz wokół siebie, są twoim odbiciem i ukazują cię jak w lustrze.”           (Sai Baba, Summer Showers 1990, s.118)

2. Zmysły wskazują, że wokół mnie istnieje świat. Ale tak nie jest.

    „Widzimy, słyszymy i doświadczamy bardzo wielu rzeczy. Sądzimy, że to co widzą oczy, co słyszą uszy i co odbiera umysł jest rzeczywistością. Prawda jest inna. Wszystko jest reakcją, odbiciem i oddźwiękiem.” (Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2003, s.118)

3. Dobro i zło są w moim umyśle, nie na zewnątrz.

     „W tym świecie dostrzegamy pary przeciwieństw: dobro i zło, zasługi i grzechy. Skąd się wszystkie wzięły? Wzięły się z dobrych i złych myśli człowieka, z jego sankalp[1] i wikalp[2]. Dobro i zło istnieją w ludzkim umyśle, nie w świecie. Kiedy człowiek kultywuje święte myśli, wszędzie wokół siebie odnajduje świętość.”  (Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2003, s.119)

4. Kiedy oczyszczę serce, wszędzie znajdę czystość.

    „Kiedy człowiek oczyszcza serce, znajduje tylko czystość. Świat zewnętrzny jest po prostu odbiciem jego serca. Jeśli napełnisz serce miłością, będziesz doświadczał jedynie miłości. Jeśli w twoim sercu zagnieździ się nienawiść, przejawi się ona na zewnątrz. Wszystko co widzisz, słyszysz i czego doświadczasz w świecie, jest odbiciem, reakcją i oddźwiękiem twojej wewnętrznej istoty.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, sierpień 2002, s.244)

5. Urodziłem się, żeby zrozumieć, że moją prawdziwą naturą jest Najwyższa Świadomość.

     „Urodziłeś się, ponieważ nie zaliczyłeś wszystkich przedmiotów. Istnieje pewien komplet doświadczeń, który musisz zdobyć, żeby ukończyć kurs. Kiedy przekonasz się dzięki samorealizacji, że twoją prawdziwą naturą jest Najwyższa Świadomość, wtedy zakończysz naukę. Zdałeś.”(Sai Baba, Teachings of Sri Sathya Sai Baba, s.109)

6. Przywiązania i pragnienia blokują przebudzenie mojej prawdziwej natury.

„Ciało jest osłabione błotem przywiązań i nienawiści (raga i dwesza). Zmysły przesłania brudna ścierka pragnień i przyjemności zmysłowych. Te nieczystości zatruwają umysł. W rezultacie człowiek nie jest w stanie rozpoznać swojej prawdziwej natury.”   (Sai Baba, Summer Showers 1990, s.99)

7. Egoizm i przywiązania oddzielają mnie od Boga.

    „Egoizm i przywiązania stoją na twojej drodze jak przeszkody. Jedynie wtedy, kiedy je odrzucisz, osiągniesz czystość serca, co z kolei doprowadzi cię do doświadczenia Najwyższej Mądrości.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, listopad 1998, s.283)

„Człowiek zaślepiony przez ego nie potrafi rozpoznać Boga. Gdy znika ego, pojawia się Bóg.”    (Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. XXI, s.177)

8. Wszystko czego doświadczam w świecie jest odbiciem mojego serca.

     „Wszystko czego doświadczasz na zewnątrz jest niczym innym jak odbiciem, reakcją i oddźwiękiem tego, co jest w twoim sercu. We współczesnym świecie przeważają negatywne wartości. Dlaczego? Ponieważ obecnie serce człowieka wypełnione jest złymi uczuciami. Wszystko, co dzieje się na świecie jest odbiciem serca człowieka. Aby doświadczyć boskiej łaski, człowiek powinien oczyścić swoje serce.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, January 2002, p.25)

9. Dopóki odczuwam przywiązanie, nie jestem wolny.

„Umysł jest niewolnikiem, łaknącym rzeczy i towarzystwa ludzi, preferującym te lub inne miejsca. Przywiązanie jest niewolą, nieprzywiązanie jest wyzwoleniem (moksza, mukti[3]). Pożądanie oznacza więzienie, śmierć. Wycofanie umysłu z wszelakiego przywiązania daje wolność, wieczne życie.”(Sai Baba, Dźńana Wahini, s.22)

10. Cokolwiek dostrzegam w świecie zewnętrznym jest w istocie we mnie.

     „Wszystko, co widzisz dookoła, jest w istocie częścią ciebie. Rozważ taki przykład. Jest ktoś, kto cię nienawidzi. W rzeczywistości w tym człowieku przejawiła się nienawiść obecna w tobie. W ten sam sposób pochwała i nagana, dobro i zło są odbiciem twojej osobowości. Cokolwiek widzisz i czegokolwiek doświadczasz w świecie zewnętrznym, wypływa z ciebie.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2003,s.118)

11. Istnieje tylko Bóg. Widzialny świat jest iluzją.

    „Istnieje tylko Bóg. Świat jest jedynie iluzją.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2005, s.111)

     „We wszechświecie nie ma niczego oprócz Jaźni. Wszystkie rzeczy, które dostrzegasz w świecie przejawionym jako byty, są tylko odbiciem Jedynego.” (Sai Baba, Summer Showers 1990, p.120)

12. Chętnie przyjmuję wszystkie przeszkody i trudności, ponieważ uczą mnie one równowagi ducha.

      „Maszeruj zdecydowanie naprzód, napełniony miłością. Mniejsza o przeszkody. Z radością powitaj trudności: witajcie, witajcie, witajcie! Jeśli przyjdzie smutek, przyjmij go z wdzięcznością. Jeśli przyjdzie przyjemność, przytul ją serdecznie. Śukhadukhe samekruthwa labhalabhau dżajadżajau. (Zachowaj jednakowo zrównoważony umysł wobec szczęścia i smutku, zysku i straty, zwycięstwa i porażki). (Sanathana Sarathi, kwiecień 2002, s.116)

13. Dobro i zło, które widzę w świecie, są po prostu moimi odbiciami.

     „Dobro i zło, na które trafiasz w zewnętrznym świecie, są dokładnym odzwierciedleniem ciebie. Nie wskazuj na nikogo oskarżycielskim palcem. Cały świat zależy od twojego postępowania. Jeśli ty jesteś dobry, świat też jest dobry. Popełniasz błąd myśląc, że dookoła ciebie w świecie znajduje się zło. W rzeczywistości jest to twoje własne zło, które odbiło się na zewnątrz. Jeśli twoje uczucia są demoniczne, będziesz przekonany, że otaczający cię świat wygląda demonicznie. Jeśli twoje uczucia są boskie, wszędzie znajdziesz boskość.(Sai Baba, Sanathana Sarathi, sierpień 2002, s.244-45)

14. Wrogowie pomagają mi zobaczyć jak bardzo mam zamknięte serce.

    „Wszystko, co widzisz jest odbiciem twojego wnętrza. Jeśli nazywasz kogoś złym, dostrzegasz po prostu własne zło, odbite w tym człowieku. Nie ma ono z nim nic wspólnego. Dobro i zło są odbiciem twojej wewnętrznej istoty. Nigdy nie uważaj, że dobro i zło są od ciebie oddzielone.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, August 2001, s.279)

15. Mam tylko jeden wybór: miłość czy zamknięte serce.

„W tym świecie nie istnieje nic innego oprócz miłości.”   (Sai Baba, Sanathana Sarathi, styczeń 2001, s.7)

16. Miłość pojawi się w świecie, gdy pojawi się we mnie.

„Tak więc człowiek powinien stać się ucieleśnieniem miłości, bowiem kiedy jest napełniony miłością, cały świat przemienia się i nasyca miłością.”  (Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. XXIV, s.279)

17. Moim prawdziwym Ja jest Bóg.

     „Jesteś Bogiem. Bóg nie jest od ciebie oddzielony. Przekonanie, że jesteś od Boga oddzielony, jest nieporozumieniem, które wynika z błędnego postrzegania. Kiedy skorygujesz ten błąd uświadomisz sobie: ’Ja jestem Ja’.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2004, s.107-8)

18. Świat widzialny jest nierzeczywisty, stanowi wytwór mojego umysłu.

     „Cały świat jest projekcją umysłu.”(Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. XXI, s.190)

     „Wszystkie formy są stworzone przez umysł.”(Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. XXVII, s.114)

19. Kiedy widzę coś złego w drugiej osobie, oznacza to, że moje uczucia dla tej osoby są złe.

     „Cokolwiek widzisz w innych jest odbiciem ciebie samego. Gdy dostrzegasz w kimś coś złego, wskazuje to, że twoje uczucia wobec niego są złe. Dobro i zło są tylko w tobie.”(Sai Baba Sanathana Sarathi, marzec 2002,s.66-67)

20. Gdziekolwiek jestem, Bóg jest ze mną i we mnie.

    „Umiłowani, jesteście Moją własną Jaźnią.”(Sai Baba, Satjam Śiwam Sundaram, Vol. IV, s.131)

21. Przyczyną cierpienia jest umysł.

     „Budda pokutował przez sześć długich lat. Pewnego dnia otworzył oczy i oznajmił, że złapał złodzieja. Kto jest tym złodziejem? Jest nim umysł. Budda uświadomił sobie, że podstawową przyczyną wszelkiego cierpienia jest umysł. Jeśli kontrolujesz umysł nigdy nie będziesz cierpiał.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, listopad 1998, s.287)

22. Już jestem Miłością, której szukam.

„Twoją prawdziwą naturą jest Miłość. W tym świecie nic nie może istnieć bez Miłości. Jesteś ucieleśnieniem Miłości. Kiedy pożądasz ziemskich rzeczy, zapominasz, kim jesteś naprawdę. Tym, do czego masz dążyć, czego masz doświadczać i czym masz się cieszyć w tym świecie jest Miłość i tylko Miłość. Nic oprócz Miłości nie jest trwałe.” (Sai Baba, Sanathana Sarathi, luty 2003, s.56-57)

23. Sposób w jaki doświadczam Sai Baby jest moim odbiciem.

    „Widzicie we mnie, jak w czystym zwierciadle, odbicie swoich własnych uczuć. Oczyśćcie serca. Tylko wtedy poznacie prawdę.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, sierpień 2002, s.248)

24. Aby oczyścić serce, muszę wyrzec się przywiązania do ziemskich pragnień.

   „W sercu każdej ludzkiej istoty jaśnieje płomień mądrości. Ten płomień oznacza czyste serce. Dzisiaj nie możemy go zobaczyć, ponieważ serca są pokryte popiołem ziemskich pragnień.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, sierpień 1994, s.210)

25. Tylko Miłość jest wieczna.

   „Tylko jedna rzecz jest niezmienna – Boska Miłość. Łączy ona serce z sercem, miłość z miłością. Dlatego musimy rozwijać miłość.”(Sai Baba, Sathya Sai Newsletter USA, Vol. 21, nr.2, s.10)

26. Sposób, w jaki przeżywam świat, odzwierciedla moje wewnętrzne uczucia.

    „Zewnętrzny świat jest odbiciem, reakcją i oddźwiękiem wewnętrznych uczuć. To, co czujesz w sobie, pojawia się na zewnątrz jako zjawisko.”(Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. XXV, s.252)

27. Zamykając serce dla innych, zamykam je dla Jaźni.

„Nie zadawaj bólu innym szorstkimi słowami. W istocie ci inni nie są innymi, lecz twoją Jaźnią, jako że ta sama Atma obecna jest we wszystkich. Ten, kto jest przyczyną bólu i ten, który cierpi, są tym samym. Dlatego unikaj ranienia kogokolwiek.” (Sai Baba, Sanathana Sarathi, August 2001, p.227)

     „Zaprawdę powiadam wam: wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, mnieście uczynili.”(Biblia Tysiąclecia, Mateusz: 25:40)

28. Gniew sprawia, że zamykam serce i cierpię.

„Dziś człowiek stał się ofiarą gniewu. Kto jest dotknięty przez gniew? Ty jesteś nim dotknięty, nikt inny… Dlatego staraj się ten gniew kontrolować. Głupotą jest stawiać siebie wyżej niż innych, ponieważ wszystkie istoty są ucieleśnieniem boskości.”  (Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2002,)

29. Dopóki jestem przywiązany do umysłu, nie mogę poznać Boga.

„To bardzo ważne, żebyś uzmysłowił sobie, że dopóki będzie działał umysł, nie opuszczą cię pragnienia.. Dopóki masz pragnienia, nie opuści cię ahamkara, fałszywe wyobrażenie „ja” i „moje”, utożsamiające cię z ciałem. Tak długo jak będzie w tobie obecna ahamkara, nie opuści cię ignorancja. Oznacza to, że jedynym sposobem poznania jaźni, zyskania wizji jaźni lub błogości jaźni – możesz to nazywać jak chcesz – jest unicestwienie umysłu.  (Sai Baba, Summer Showers 1990, s.116-117)

30. Mogę unicestwić umysł przy pomocy spokoju.

    „Żeby doprowadzić umysł do równowagi możesz śpiewać imiona Ramy, Kriszny, Gowindy, Buddy i Sai. Kiedy twój umysł stanie się mocny, nie będziesz musiał dłużej śpiewać. Zachowuj całkowitą ciszę. To dlatego mówimy, że milczenie jest złotem. Zmniejszenie liczby słów obniży aktywność umysłu i zredukuje jego wybryki. Mnogość słów pobudza umysł do kaprysów. Unicestwij umysł ciszą. Łatwiej to jednak powiedzieć niż zrobić. Człowiek umiera, lecz umysł nie umiera. Umysł znika, gdy znikają z niego słowa. Zachowywanie ciszy jest jednym ze sposobów zrównoważenia umysłu.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, lipiec 2002, s.198)

   „Manonaszanam - unicestwienie umysłu jest tym, z czym powinieneś się uporać.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, marzec 2004, s.72)

31. Aby mój umysł stał się cichy, nie mogę za nim podążać ani go chwytać.

    „Pozwól umysłowi biec, dokąd ma upodobanie. Tylko bądź ostrożny! Nie podążaj za nim, nie szukaj i nie odkrywaj dokąd idzie.”(Sai Baba, Djana Wahini, s.42)

32. Aby poznać moją prawdziwą jaźń, muszę wyjść  poza umysł.

   „Powinieneś poznać swoją prawdziwą tożsamość, wychodząc poza umysł.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, kwiecień 2004, s.107)

    „Będziesz dostrzegał wszechświat zjawiskowy tylko tak długo, jak długo nie przekroczysz progu umysłu. Gdy już wyjdziesz poza umysł, nie doświadczysz niczego innego oprócz Jaźni.”(Sai Baba, Summer Showers 1990, s.125)

33. Wszystko, co się zdarza, jest zgodne z wolą Boga.

     „Wszystkie czyny na tym świecie, nawet te najdrobniejsze, wydarzają się z boskiej woli.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, listopad 2004, s.314)

     „Wszystko dzieje się zgodnie z boską wolą - Dajwa sankalpam.”(Sai Baba, Summer Showers 1990, s.150)

34. Z radością przyjmuję wszystko, co się wydarza, ponieważ dzieje się to dla mojego dobra.

     „Cokolwiek widzicie, słyszycie czy doświadczacie dzieje się dla dobra ludzkości. Niektórzy ludzie się skarżą, że Bóg daje im trudności i smutki. Ale Bóg nie widzi żadnej różnicy między tym, co nazywacie smutkiem i szczęściem. Wciąż podkreślam: człowiek powinien zawsze myśleć, że wszystko dzieje się dla jego dobra - i smutek i szczęście. Ponieważ nie uświadamia sobie tej prawdy, doświadcza różnego rodzaju cierpień. Powinien dążyć do poznania prawdy leżącej u podstaw boskiego stworzenia.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, listopad 2004, s.314)

     „Chętnie przyjmuj wszystkie ciosy losu, wszelkie nieszczęścia i biedy tak jak złoto przyjmuje tygiel, młot i kowadło, aby uzyskać kształt klejnotu.”  (Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. III, roz.23)

35. Bóg nie przebywa poza mną, tylko we mnie.

     „Boskość jest obecna w tobie. Niezdolny do uświadomienia sobie wrodzonej boskości, marnujesz czas szukając Boga na zewnątrz. Cokolwiek widzisz i doświadczasz na tym świecie jest jedynie reakcją, odbiciem i oddźwiękiem twoich uczuć. Nie pozwól im się zwieść. Zwróć umysł do środka i kontempluj rzeczywistość wewnątrz ciebie. Z pewnością jesteś zdolny doświadczyć boskości. Powinieneś ją przyjąć jako swój jedyny cel. Boskość jest wszechprzenikająca, jest jednym  bez drugiego.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, styczeń 2005, s.10-11)

36. Aby poznać Prawdę, muszę odwrócić się od pragnień i od przywiązań zmysłowych.

    „Bądź zawsze oddany poszukiwaniu Prawdy. Nie marnuj czasu na mnożenie pragnień i czerpanie z nich satysfakcji. Jedna przyjemność prowadzi do drugiej. Umysł wciąż od nowa poszukuje obiektów, które porzucił. Nie ustępuj kaprysom umysłu. Odwróć się, nawet na siłę, od zmysłowych przywiązań.”    (Sai Baba, Dźńana Wahini, s.10)

37. Świat odbija moje myśli. Zmieni się, kiedy one się zmienią.

     „Świat zewnętrzny jest odzwierciedleniem twoich myśli. Jeśli oglądasz go z miłością, pojawia się pełen miłości. Jeśli patrzysz nań z nienawiścią, sprawia wrażenie nieprzyjaznego, czy też wrogiego tobie.”(Sai Baba, Sathya Sai Speaks, Vol. XVI, s.84)

38. Kiedy oczyszczę serce, świat będzie doskonale czysty.

     „W chwili, gdy człowiek oczyści serce, odnajdzie czystość wszędzie. Zewnętrzny świat jest dokładnym odbiciem twojego serca. Jeśli napełnisz serce miłością, doświadczysz miłości wszędzie.”(Sai Baba, Sanathana Sarathi, sierpień 2002, s.244-245)

39. Aby uświadomić sobie Boga, muszę pozbyć się  wszystkich pragnień.

     „Oczywiście, nawet czyste pragnienia są więzami. Oznacza to, że nawet najbardziej szczere skłonności, takie jak pragnienie wyzwolenia, muszą z czasem zniknąć. Tylko wtedy ty możesz stać się Tym.”(Sai Baba, Djana Wahini, s.59)

40. Moje myśli muszą stać się szlachetne.

     „Wibracje myśli są przyczyną radości albo smutku, zdrowia i choroby, niedoli i dobrobytu, narodzin i śmierci. Życie człowieka nabiera sensu, gdy staje się  świadomy mocy wibracji myślowych. Cały świat jest przesycony tymi wibracjami. W rzeczywistości jest on manifestacją wibracji myślowych. Dlatego kierujmy  nasze myśli na szlachetne ścieżki.” (Sai Baba, Summer Showers 1993)

c.d.n.   (część II)                                                      Tłum. E.A.

powrót do spisu treści numeru 50 - kwiecień-maj-czerwiec 2010 

[1] Sankalpa – zamiar, postanowienie, pragnienie; boska wola.

[2] Wikalpa – zakłócenie równowagi umysłu.

[3] moksza – ostateczne wyzwolenie od smutku; mukti – stan jedności z Brahmanem, osiągany po przekroczeniu umysłu

 

 

Stwórz darmową stronę używając Yola.